Вифлеемская звезда, согласно Библии, привела волхвов к новорожденному Иисусу. Что же представляло собой данное небесное тело, если оно существовало в действительности?

Историки и астрономы не могут найти ответ на этот спорный вопрос. Вифлеемская звезда вела волхвов не один день, а на протяжении всего путешествия с Востока в земли Иудеи. То есть это не мог быть, к примеру, метеорит, промелькнувший в небе. Скорее всего, это была комета или одна из планет Солнечной системы. Хотя некоторые исследователи говорят о рождении новой звезды и даже об НЛО.

В Евангелии от Матфея для обозначения Вифлеемской звезды употребляется греческий термин «aster», который может толковаться как «комета». Кометы, особенно яркие и заметные, на небосклоне появляются не так уж часто. Поэтому на нее должны были обратить внимание современники волхвов. Известно, что комета Галлея пролетала в пределах видимости с Земли в 12 веке до н.э. Так как современные ученые датируют рождение Иисуса примерно 14—12 гг. до н.э., комета Галлея вполне подходит на роль Вифлеемской звезды. Приближаясь к поверхности нашей планеты, комета была заметна в предрассветные часы. Затем она на некоторое время стала не видна, и вновь появилась только в зените, в той точке своей траектории, которая находилась ближе всего к Земле. Именно тогда волхвы могли увидеть ее во второй раз, в конце своего путешествия. Единственный минус данной теории состоит в том, что планета, все же, внешне имеет значительные отличия от звезды, даже если смотреть на нее с Земли невооруженным глазом. Однако, когда комета удаляется от светила, ее хвост совсем не виден, и потому рассмотреть можно только яркое небесное тело, движущееся с определенной скоростью.

Что касается версии о планете, то на эту роль подходит Юпитер. В 7 г. до н.э. произошло редкое явление — Юпитер встретился с Сатурном в зодиакальном знаке Рыб, что породило видимость новой яркой звезды. Астрологами это событие могло быть воспринято как символ. Дело в том, что Юпитер традиционно считался царской планетой, а Сатурн ассоциировался с еврейским народом. Знак Рыб соответствовал Ближнему Востоку. Волхвы могли прочесть небесные знаки и истолковать их как пророчество. По мнению одного из немецких астрономов, Юргена Хамеля, волхвы пришли из Месопотамии, заинтересовавшись необычными знакам, которые явило им небо. Сведения об этом постепенно стерлись из истории, так церковь не хотела лишний раз упоминать, что о рождении Спасителя первыми узнали не священники, а астрономы.

Есть, впрочем, еще одна версия, основанная на том, что таинственная звезда волхвов была не обычным небесным телом, а неким божественным знаком. Возможно, эта звезда существовала только в воображении мудрецов, а сам термин позже был употреблен в качестве метафоры.

В Библии сказано, что о месте рождения Иисуса волхвы узнали, проследовав за Вифлеемской звездой. Но кто такие были эти люди?

В английском языке слово «волхвы» обозначается термином «magi». Именно от него произошло слово «magic» - «магия». Если проследить происхождение данного термина, то можно увидеть, что слово первоначально появилось в древнеперсидском языке, затем было заимствовано греками, и, наконец, из латыни перекочевало в английский язык.

Упоминание о волхвах можно найти в трудах Геродота. Он утверждал, что волхвы - это тайное сословие мидийских жрецов, которые жили на территории современного Ирана. Жрецы представляли собой одно из шести коренных племен народов Мидии. В 6 веке до н.э. это государство вошло в состав Персидской империи, и жрецам пришлось перестроиться под религиозное верование монотеизма. В Персии волхвы почитались как лекари, шаманы и толкователи снов. Император обращался к ним за советом, сделав волхвов придворными астрологами. Влияние данной прослойки общества постепенно укрепилось, а по всему государству распространилась слава о волхвах как о великих мудрецах и кудесниках.

Дошедшие до наших дней древнеперсидские письменные источники проливают свет на положение волхвов во времена императора Дария (5 век до н.э.). К тому времени они сосредоточили в своих руках большое влияние, как религиозное, так и политическое. Как на служителей культа, на волхвов возлагалась обязанность совершать жертвоприношения и прочие священные ритуалы. Например, разжигать огонь для бога Ахурамазде, верховного божества персов. Древнеперсидские клинописные таблички также свидетельствуют о том, что жрецы играли важную роль в управлении государством, оказывая влияние на решения правителя.

В 331 году до н.э. в Персию вторглось войско Александра Македонского. В источниках того времени упоминается, что в последствии волхвы совершали некоторые ритуалы при дворе Александра, но именно с этого момента их влияние пошло на убыль.

Согласно данным греческого географа Страбона, в 1 веке до н.э. волхвы также жили при храмах в Каппадокии, расположенной на территории современной Турции. В их бязанности входило ежедневное разжигание огня на алтарях, а также чтение над ним заклинаний.

Упоминание о странствующих мудрецах встречается в греческих и итальянских источниках. В Римской империи словом «волхв» обозначались все представители восточной религии. Следы верований и обычаев культа волхвов можно найти в митраизме — религии, распространенной в среде римских легионеров в 3-4 вв. до н.э. При римском императорском дворе волхвы исполняли функции помощников при высшем чиновничестве. После рождения Иисуса Христа волхвами стали называть всех, кто имел отношений к магии, предсказаниям и астрологии.

О том, что волхвы пришли к новорожденному Иисусу, говорится только в Евангелии от Матфея, которое было написано в 60-80 гг. н.э. Матфей называет их «мудрецами с востока» и говорит, что они проявляли интерес к звездам. Если судить по дарам, которые принесли младенцу мудрецы (ладан, золото, мирра), то они, скорее всего, пришли из Аравии. Согласно другой версии, волхвы могли быть из Вавилона. Количество подарков свидетельствует, что волхвов было трое. Что же касается самих даров, то они символичны для христианской религии. Золото олицетворяет царственность, мирра — страдания, а ладан — божественность.

Опираясь только на один источник, нельзя с полной уверенностью сказать, действительно ли волхвы посетили новорожденного Иисуса. Но именно благодаря этому эпизоду данная прослойка жрецов получила всемирную известность.

Царь Соломон - мудрый правитель, чье имя стало нарицательным. Основные сведения о нем историки черпают из библейской и арабской литературы.

Время правления Соломона, согласно Третьей книге Царств, пришлось на середину десятого века до н.э. Придя к власти еще мальчиком в качестве соправителя своего отца, Соломон оставался царем около 40 лет.

Согласно легенде, Соломон мог общаться с духами, птицами и животными. Однажды Бог спросил Соломона, чего он хочет больше всего. И Соломон ответил, что хотел бы иметь справедливое и разумное сердце, способное отличать добро от зла. И Бог выполнил его просьбу. Весть о мудрости царя разнеслась далеко за пределы царства. Пообщаться с ним приезжали правители и простые люди со всего света, и на все их вопросы он знал ответы. Мудрость царя позволила царству процветать, а подданным — отдохнуть от войн.

Для того, чтобы укрепить границы и международное положение своего государства, Соломон заключал династические браки. Так, одной из его жен стала дочь египетского фараона. Всего же в царском гареме жило около 1 000 женщин, 700 из которых были официальными женами.

При Соломоне Израиль превратился из сельскохозяйственной страны в экономически сильное государство, играющее одну из ключевых ролей на международной арене того времени. Армия страны была укреплена путем включения в нее колесниц и конницы. Послы ехали в Израиль со всех концов света, стремясь заключить торговое соглашение или подписать договор о мире. В дар Соломону привозили богатые подношения. Для торговли с удаленными странами по приказу царя был построен торговый флот.

Роскошь, с которой привык жить Соломон и его гарем, требовала огромных финансовых средств. Поэтому на простой народ были возложены трудовые и налоговые повинности. Жители страны должны были содержать двор царя и армию. В конце своего правления Соломоном были недовольны и простые люди, и священники. Имея много жен-язычниц, царь поддался их уговорам и возвел несколько капищ для поклонения языческим божествам. Согласно Библии, этим Соломон прогневал Бога и отвратил от царства его милость. В самом деле, после смерти Соломона Израиль распался на два слабых царства.

В Коране также есть сведения о царе Соломоне (Сулеймане), где он превозносится как посланец Всевышнего. Мудрость его проявилась уже в те годы, когда он был ребенком и присутствовал на суде, который проводил его отец Давид. Признавая необычно острый ум мальчика, отец часто полагался на его решения, а в конце своего царствования разделил с ним свою власть.

В отличие от Библии, где говорится о великом миролюбии Соломона, арабские источники приписывают царю жажду воинской славы и любовь к военным походам. Хотя сам царь был наделен разными магическими способностями — мог общаться с духами, животными, видеть ангелов, и т.д. — он не желал, чтобы в его государстве водились колдуны и чернокнижники. Поэтому Соломон собрал все книги по магии, которые нашел в Иерусалиме, и спрятал их в нише под своим троном — самом надежном мете во дворце. После смерти правителя книги были найдены, и многие жители подумали, что царь сам был колдуном. Поэтому даже в Средние века можно встретить легенды о Соломоне и Мерлине, а также других великих волшебниках.

Долгое время покоя археологам не давала загадка «копей царя Соломона». Известно, что Израиль был очень богатой страной, и львиную долю этих богатств царь получал от месторождений, в которых, как долгое время считалось, добывали золото и алмазы. Однако недавно появилось предположение, что в царстве могли добывать медную руду. Так как конкурентов в сфере производства меди у Соломона не было, он обменивал ее с большой выгодой на разнообразные товары.

В Библии существует описание встречи мудрого царя Соломона с прекрасной царицей Савской. Подробности того, какими именно землями правила царица, не указаны. Есть только ссылка на то, что она была «восточной царицей». Сказано, что услышав от подданных о мудрости иудейского царя, царица во главе каравана, груженного дарами, отправилась в Иерусалим. Встретившись с Соломоном, она задавала ему разные вопросы, и на все он дал ответ. Пораженная мудростью правителя, царица Савская щедро одарила его и отправилась в обратный путь. Но перед этим царь сделал ответный подарок, преподнеся прекрасной царице все, что она пожелала. Такова версия, изложенная в Библии.

Сведения о восточной царице, правившей одновременно с Соломоном, встречаются также в исламских источниках, где царица Савская именуется Билькис, и в эфиопских преданиях, но уже под именем Махеда. В Коране встреча Соломона и царицы описана несколько иначе, чем в Библии. Согласно исламской версии, иудейский царь узнал о существовании богатого царства, народ которого, живущий под властью царицы, верил в бога Солнца. Соломон пригласил царицу Савскую посетить Иерусалим, а заодно и привести дань. В противном случае правитель пригрозил уничтожить царство. Царица приехала в Иерусалим, где Соломон обратил ее в истинную веру в единого Бога.

Долгое время историки сомневались в реальности существования легендарной царицы, так как ни в одном из источников не говорится о местонахождении ее загадочного царства. Однако, тот факт, что имя царицы упоминается не один раз в самых разных культурах, скорее всего, она была реальным историческим персонажем. На роль земель царства Савского подходят Сабейское государство (территория современного Йемена) или Аксумское царство (Эфиопия). Такое предположение основывается на том, что среди даров, преподнесенных Соломону, был ладан. А произрастал он только на территории этих двух государств. Кстати, другим названием Сабейского государства было царство Савское. Столица его находилась в городе Мариб, на юге Аравийской пустыни. Неподалеку от Мариба археологи обнаружили храм, возведённый в честь Билькис.

Американский археолог Николас Клэпп в 2002 году опубликовал научную работу, в которой провел параллель между царицей Савской и царицей Йемена Билькис, которая правила в 950 году до н.э. Клэпп считает, что Савское царство на тот момент было более могущественным, чем Израиль. К Соломону царица приехала для того, чтобы обсудить вопрос о торговом пути, который проходил через земли иудейского царя. Савское царство переправляло по нему ладан и специи. То есть, по сути, визит Савской к Соломону был торговой миссией.

В эфиопских источниках сказано, что у царицы Савской через девять месяцев после встречи с Соломоном родился сын Менелик, с которого началась династия царей Эфиопии, правящая три тысячи лет. Согласно легенде, Менелик встречался с отцом, и тот уговаривал его остаться в качестве наследника престола, чтобы возглавить царство после его смерти. Но Менелик отказался.

Святой Грааль таинственная реликвия, обладающая чудодейственной силой, о которой повествует множество легенд. Считается, что артефакт представляет собой сосуд, из которого при жизни пил Иисус Христос и в который после его казни ученики собрали несколько капель крови Спасителя. Существуют еще две мало распространенные версии, по которым Грааль может оказаться священным камнем или драгоценностью с изображением Ноева Ковчега. Интересно, что церковь никогда не признавала возможности существования чудодейственной чаши, из которой причащался Христос.

В основе легенды о Святом Граале лежит описанная в христианских летописях история о том, что Иосиф Аримафейский после воскрешения Иисуса отправился в Британию, взяв с собой Грааль и копье, которым нанесли раны Христу. Хотя версия о Святом Граале как чаше Христа сегодня наиболее распространена, исследователи не находят фактов в пользу ее подтверждения. За века легенда обросла множеством подробностей и, возможно, утратила свою историческую основу. Святой Грааль с равной долей вероятности может являться реликвией кельтов или более ранних народов Британии, которые использовали его при совершении магических обрядов и в религиозных таинствах. Языческие мифы восходят к индоевропейским верованиям о том, что на Земле некогда существовала магическая посуда, способная даровать вечную жизнь и возрождать тайные знания. Возможно, христианство просто преобразовало эту легенду, создав похожую версию о Святом Граале.

В народном творчестве упоминание о Граале впервые встречается в конце 12 века в повести поэта Кретьена де Труа, который утверждал, что сведения о реликвии почерпнул из старинной книги. В произведении Труа речь идет о магическом кубке, обладающем волшебными свойствами. В эпосе кельтов существует немало сказаний о давно исчезнувших народах, представители одного из которых принесли с собой с севера три реликвии: непобедимый меч, волшебный кубок и чудесное копье. Эти предметы позднее стали фигурировать в легендах о короле Артуре как Эскалибур, Святой Грааль и копье, ранившее Христа.

Где же может находиться реликвия, если она существует в действительности? По одной из версий, Грааль долгое время хранился у ордена тамплиеров. Попал он к ним из французской крепости Монсегюр, которая являлась священным центром еретического течения катаров. Когда в середине 13 века крепость разгромили войска французского короля, катары успели вынести Грааль подземными ходами и передать тамплиерам, у которых реликвия хранилась почти шестьдесят лет, до того, как противостояние ордена и официальной церкви не завершилось в пользу последней. Но свои тайны члены ордена не раскрыли, и местонахождение сокровищ тамплиеров осталось неизвестным. Поэтому сложно сказать, действительно среди них находился Святой Грааль.

Вторая версия местонахождения Грааля отталкивается от британских легенд о том, что реликвия спрятана в аббатстве Гластонберри, которое существовало во времена короля Артура, но в 1184 году сгорело. Однако уцелели подземелья, где, согласно преданию, и укрыта реликвия.

Исследователи и археологи несколько раз предпринимали попытки отыскать Святой Грааль. В 1930 году Отто Ран вел поиски реликвии в развалинах Монсегюра, но ничего там не обнаружил. В середине 20 века Монсегюр обследовала группа немецких ученых. Они натолкнулись на сложную систему подземных ходов, по которым, согласно легенде, Грааль вынесли за пределы осажденной крепости. Что касается Гластонберри, то раскопки в этом историческом уголке не велись.